老子是中国伟大的哲学家，也是道家的鼻祖。他写了一本《道德经》，虽然只有五千多字，但是却影响了两千多年。这本书概括了老子的主要思想，而且后人经整理，得出了老子的十大观念，暗藏着大道秘密。
虽然这六大观念不能全部反映老子的思想，但是可以从侧面了解到老子的为人和处世、认识到老子的哲学思维和深远洞见。
那么，究竟是哪六大观念呢？我们一起来看看。
老子认为，水乃生命之源，万物无水不生。水具有滋养万物生命的德性，它就像大道，世间所有的植物、动物、生物质，都离不开水的养育。大道在无声无息地运转，贯穿于天地宇宙万物之间，人生存在其中不知不觉，但是片刻也离不开它。
《道德经》里说：“水善利万物而有静。”
后来，老子又提出“上善若水”、“浊而静之徐清”。无论尘土，还是沙石，在水中都会慢慢沉淀，而水仍然保持它的清澈。
所以说，最大的善良和最好的德性，就像水一样，守弱观当今社会，人人都极力以强者的姿态生存于世，每个人都想争做强者，企业都想跻身世界百强之列。
可老子却认为，我们要守弱，不要显露刚强。老子说，柔胜刚，弱胜强。坚硬的东西容易坏，而柔软的东西却容易生存。
如美玉，坚硬、冰冷，虽然光滑、无瑕让人爱不释手，但是如果一旦失手，则美玉必碎无疑，因为它太过坚硬。
初生柳枝，柔软、细嫩，想折断它，很不容易，但是到了叶子落尽，干枯、坚硬之时，只要稍稍用力，就可把枝条折断。这就是弱胜强的道理。不争观当今社会，人的生存无比艰难，市场竞争无比激烈，一不小心就会被淘汰。
但是老子告诉你，争来争去到最后可能会是一场空，而且我们还会陷入到竞争的恶性循环中。
人们争吃、争喝、争爱、争宠、争名利、争权势……唯恐落后于他人。有些素质低下者，甚至为了目的不择手段。
《道德经》里说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。”
老子认为，名、利、欲是乱世之源，我们应该加以剔除或削弱，不去参与无谓的争斗，进而去除无边的烦恼，回归清静和无为。
只有在精神上充实固有之内德，返璞归真，方能不断提升生命之意义。
老人认为，有生就有死，我们接受了生，也必须面对死。要想不死，除非不生。生是偶然，死是必然，生与死是一对孪生兄弟。我们要积极地面对生，也要从容地对待死。
对此，《道德经》中的“不失其所者久，死而不亡者寿”很好地给我们总结出了问题的答案：“即大觉者忘却生死，不知生死是何物，不受时空、阴阳之局限，与道共存，永生不灭。”
这才是真正的寿，俗语说：“人死如灯灭，来时我哭，去时人哭。”
庄子说：“不悦生，不厌死。”
唯灵主义者说：“灵魂投胎为生，灵魂出窍为死。”这些都是智慧之人看待生死的态度。
老子认为，人类的发展远离了道。所谓“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。在修身上，我们要“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，这是我们修身立命的基本纲领。
老子认为，我们每个人都有一颗明珠，不但可以自照，还可以照人。我们要学会“致虚极，守静笃”，用道之本心降伏妄念，去除欲念的干扰，内心做到一尘不染、万缘放下。
回归到心灵的本来面目，将心虚空到极点，使得外欲不内侵，才能在修行方面做到精进、提升。
儒家讲王道，以格物致知为入手，诚意正心为妙用，从修身、齐家、治国、平天下要求人们。
法家言法制，讲的是严刑苛刻的制度约束，以威势、奖惩为促进手段，尤其以刑罚为重心。
而老子却独辟蹊径，认为无为自然的才合乎大道，人为的干预只会让社会更乱，人为的制造物远远比不上天然之物。比如牛马各有四只脚，这叫自然。
把牛鼻穿上缰绳，把马头套上嚼子，这叫做人为，很多社会的不良事件、动乱和灾祸，都是人为所致。老子认为，人的仁爱是有限的，当人们需要用仁爱来互相救助时，这世界便已不好。
相对于人的仁爱，大自然的爱是无限的，就像江湖中的水一样，人如果效法自然的话，就必须首先知道自己的“博爱”是有限的。
所以，我们要遵从并相忘于自然，如同鱼儿虽生活于水中，但却忘记水的存在一样去生活，一切顺其自然，大道自然而成。
老子在《道德经》中开宗明义说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名；无，名万物之始；有，名万物之母。”
老子认为，无论人类如何发展，道德是永恒的。
道德蕴含于道中，不生不灭、无形无相，但我们却能感受到它，在某些心动时刻，通过心领神会，深深地感受到它的存在和力量。不过在老子的认知里，道与德是分开的，道是体，德是用；道是先天，德是后天。道德是事物的一体两面，本不可分，只是为了便于理解，老子才把道德分开来揭示和解释的。
儒家强调仁义礼智信，老子的道德主张是无私、至仁、大义、至谦。无私，就像日月之光，人人皆可沐浴、享受，人人皆可仰赖，绝不分别对待。至仁，就是好生之德，就是天道，对万物没有亲疏之分，没有喜悦与憎恨之别，却能与其同体相通。
大义，是指一种适合于道的正常运行法则，是平等中和的，义者，宜也。
做人不要只顾小义，要保存大义，精心护之，这样才能接近天道。至谦，水接近于道德，而且水是至谦的，它滋养万物，却在最低处，江海之所以成为百川溪流的汇聚地，是因为它处在下游，具有谦下不争之德。
我们生活在宇宙时空中，却很少去探索宇宙的来龙去脉、去追问宇宙的本源和奥妙，这本身就是有问题的，而老子在科技几乎一片空白的几千年前，就探讨了宇宙。
《道德经》里说：“有物混成，先天地生。”宇宙之间有一样东西，浑然长成，在未有天地之前，就已经存在，此物无形无象、不生不灭，是天地万物的源头。天地坏而此体不坏，人身死而此性长存。
老子指出天地宇宙由道所化，道是一，太一；一生二，二就是阴阳，阴阳透过五行，化育天、地、人三杰，然后这三杰再共生万物。
所以老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。至此，混沌变清晰，万物开始生生不息地延续。人生观老子在人世的洗练、自然的体察、社会的动荡中，看到了人性的弱点和能动所在，即四时消长、日月盈亏，所以，对待人生，我们要损有余而补不足。世人应效法天之道，功成身退，以保天德。做人不要锋芒太露，要多收敛，做到大智若愚。最重要的是，要照看我们的本心，不被外物所遮挡、蒙蔽。
老子提醒我们：
“太多的人、事、物，让我们的眼睛、耳朵、嘴巴忙不迭休；太多的欲望通过我们的感官，主宰我们的心灵，让我们的本心受蒙蔽，看不清人生的意义，以至于整日停留于表面的事物。”
所谓“五色使人目盲，五味使人口爽，五音使人耳聋”，人的需要是有限度的，但人的欲望却无穷。如果不能节制过分的追求、过多的欲望，其结果是不仅不能感到满足或舒适，反而会适得其反，感到人生充满痛苦、烦恼，最终丧失自我、迷失方向。
《道德经》里说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”
意思是，当天下人都知道美和善的时候，必定会喜欢美而厌恶丑，趋向善而逃避恶，于是竞争产生、诈伪兴起，那样的话，反而不美了、不善了。这个观点在今天看来，依然是超哲学的，因为它跳出了二元对立的怪圈，让我们看到了一个纯一的世界。
老子认为：“在某一时空或社会背景的作用下，人们将事物表象的大与小、多与少、快与慢、动与静、高与低、美与丑、刚与柔、好与坏、亲与疏、穷与富、先进与落后、欢乐与悲伤等区分开来，产生了许多相对的概念，然后进行比较、定义，彼此各执一词、互觉有理。”
其实，这些都是相对的，我们都在相对的圈子里转着、认识着，都没有跳出来看问题，没有超越相对。
老子认为，道的本体是浑然至美、至仁至善，世间的一切本无所谓美丑、善恶。我们应该整体对待，而不是加以分解，使之产生对立。没有永远的善，也没有永远的恶，因为好与坏、善与恶，本身就处在相对的概念之中，时刻发生着各种各样的改变和演化。
我们一旦把事物对立，有了分别心，人的私心就会作祟，结果就会让我们远离“道”，远离超越时空的存在之本体。点个“在看”，弘扬优秀传统文化！
